О нас новости Судебная практика Законодательство Аналитика Пресс-центр Справочные материалы

Мониторинг СМИ. Гламур и религия. Владимир Легойда как наглядное подтверждение гламуризации РПЦ

  версия для печатиотправить ссылку другу
Мониторинг СМИ. Гламур и религия. Владимир Легойда как наглядное подтверждение гламуризации РПЦ
8 Декабря 2010

Явление на рынке печати православного глянца вроде журнала "Фома" никого давно уже не удивляет. Нынешняя РПЦ неуклонно гламуризируется, и процесс этот никак не противоречит нашей византийской вере, он имманентен спецэффектам, характерным для Православия с его лоском, роскошью и обрядами.

Чудеса (то есть мистические представления) здесь в тему, это своего рода Божественные фейерверки, прилагающиеся к ежедневной литургии, которая должна бесконечно продолжаться. Просто верить и молиться православному человеку (впрочем, как и традиционному католику) не вполне достаточно. Вернее, не достаточно воцерковленному человеку, поскольку для него христианство и церковная институция (например, РПЦ или РКЦ) тождественны. На веру без вериг способны очень немногие.

Вспомним легенду об испытании вер. Несмотря на некоторую наивность, сия история многое объясняет. Почему наши предки избрали именно греческий обряд? Не в последнюю очередь потому, что он их увлек, соблазнил чисто внешней пышностью. Смысл, содержание обряда постигались позже, через теодицею книжников и личный мистический опыт откровений. Но сначала был символический спектакль в храме. Православному христианину необходимо соблюсти ритуал, форму, без которых для него вообще ничего нет: ни Христа, ни апостолов, ни Библии. Сравните внутреннее убранство православного храма с аскетизмом протестантских богомолен, и вы поймете, о чем идет речь.

Иконы - это как бы древние телевизоры, по которым веками шла трансляция Бога для всех, кто сомневается. Убедить до конца свой народ, извести вечного русского Фому  это сакральное телевидение, правда, так и не сумело, и когда началась русская смута, кресты с позолоченных церквей полетели в тартарары чуть ли не раньше, чем государственные символы с казенных учреждений. И, когда богохульники вроде Есенина принялись топить иконами свои буржуйки, они просто выкидывали устаревшие телевизоры, меняя их на новые модели.

Иконостасы со святыми угодниками заменили портреты вождей, крестный ход - демонстрации неофитов Совдепии. Это - у нас. А за железным занавесом масс-медиа вовсю раскручивали поп-кумиров, среди которых Дьявол и Иисус Христос Суперстар заняли свои законные места.

Так что, если кого-то вдруг до сих пор коробит православное телевидение или регулярные трансляции богослужений на Рождество и Пасху, пусть спускается в катакомбы.

Современная церковь - часть глобальных масс-медиа, один из главных, наряду с политиками и поп-звездами, мировых ньюсмейкеров.

Обо всем этом я думал, когда шел на публичную лекцию Владимира Легойды, приехавшего в Псков с деловым визитом по приглашению губернатора. Легойда призван содействовать выпуску православного приложения к газете "Псковская правда".

Сам Легойда с его глянцевым журналом - вполне себе наглядное подтверждение гламуризации РПЦ. Потому что с одной стороны Легойда - журналист, главный редактор журнала "Фома", заведующий кафедрой международной журналистики МГИМО, а с другой - председатель Синоидального информационного отдела Русской Православной Церкви.

Как видим, фигура, выражающая тренд в наивысшей степени: власть, сервис власти и официальная метафизика.

Ничто человеческое (PR, Интернет и гаджеты) РПЦ сегодня не чуждо, более того, технологии постепенно вытесняют традиционные средства доставки сакрального.

Так же, как прежде, в эпоху Перестройки и всеобщего умопомрачения, спортивный комментатор Чумак при помощи телевизора заряжал воду, а психотерапевт Кашпировский лечил, - Патриарх Кирилл посредством телевизора проповедует (читай: пропагандирует), а телевизионные миссионеры попроще - показывают чудеса или наделяют благодатью.

Нынче можно вполне молиться под телевизор. А что? Включил какой-нибудь "Благовест" и повторяй слова вечерней оцифрованной молитвы. И никаких иконок в углу не надо. Жидкокристаллический экран гораздо эффектней репродукции.

Телевизор не просто отличная рама для иконы, он и есть - в пределе - собственно сама икона, он освящен авторитетом Патриарха, и об этом парадоксе я тоже надеялся услышать от Владимира Легойды.

Понимает ли он чем, собственно, занимается?

Осознает ли разницу между благодатью и прелестью?

Наверняка все он осознает и понимает, и публичная лекция эту способность вполне продемонстрировала. Владимир Легойда был одновременно глубок и доступен; к тому же он умеет объяснять сложное на пальцах, сочетание редкое для преподавателя и очень ценное для миссионера. Вспомним хотя бы другого популярного персонажа из телевизора - дьякона Кураева.

Им двоим, Легойде и Кураеву, в брежневские времена наверняка нашлось бы теплое местечко в отделе пропаганды ЦК КПСС. Но и сегодня они от того отдела недалеко ушли. Просто идеология поменялась: вместо мощей Ленина и коммунизма - артефакты святых угодников и оцифрованный лик Христа.

Увы, попсовый формат краткого выступления перед студентами не предполагал демаршей из аудитории, потому-то собственно я и задаю свои вопросы Владимиру Легойде постфактум.

Название журнала "Фома" чрезвычайно удачное, поскольку подчеркивает состояние ума современного человека. Все мы, так или иначе, Фомы неверующие, сомневающиеся. И тому есть причины. 

Позвольте, как можно всерьез относиться к Христу в роли Мэла Гибсона (тьфу, извините, наоборот), к Мэлу Гибсону, пьянице, бабнику и дебоширу, в роли Христа? А между тем, фильм этого потешного голливудского антисемита - "Страсти Христовы" - регулярно демонстрирует нам какой-нибудь федеральный телеканал с субботы на воскресенье Пасхи.

Я это не к тому, что зритель вообще не способен различать искусство (то есть специфическую форму массового сознания) и религию (другую специфическую форму массового сознания). Я собственно о нарастающем и все более изощренном технически процессе неизбежной десакрализации Бога, к которому журналисты изданий вроде "Фома" тоже прикладывают свои талантливые руки.

Напомню общеизвестное. Значение слова "гламурный" - привлекательный, соблазнительный. Никто не будет спорить, что "гламур" недалеко ушел от понятия "совращение". Чрезвычайно актуального, кстати, понятия информационного общества. Каждый день нас "совращают", по большей частью "совращают", развлекая. Лично я бы даже убрал кавычки, пусть это будет метафора. Общество потребления "совращает" нас как бы понарошку, навязывая моду и тренды, без которых мы уже не можем обойтись.

Медийное общество - это социум спектакля, шоу, сенсации. Даже новости построены по этому принципу: новости не должны заставить заскучать. Вселенский интертеймент - это и прямая трансляция террористической атаки на башни-близнецы в Нью-Йорке. Репортаж об обрушении башен - звездный час телевиденья. Кто знает, может быть, ради часа сего Дьявол эту игрушку человечеству и подсунул. И тема сакрального здесь присутствует, не важно, в виде ли отдельного телеканала, или рекламной врезки, важно, что Бог в этой системе координат неизбежно превращается в товар.

Нынешние глянцевые журналы существуют прежде всего как рекламные проекты. Женский "Коспомолитен", к примеру, на две трети состоит из чистой рекламы, а на одну - из рекламы скрытой. Верить "Космополитену" - значит быть соблазненным, и в итоге - обманутым. И совершенно не имеет значения тот факт, что я сам обманываться рад.

Парадокс "Фомы" и подобной ему продукции в том, что он точно так же пребывает в этом потоке беспрерывных и изощренных приемов соблазнения, как и условный "Космополитен".

В этой системе ценностей реклама нового женского белья ничем не отличается от рекламы Бога, которого в "Фоме" рекламируют, привлекая поп-звезд и артистов.

Вот она реальность 21-го века: лексикон Сатаны (а "соблазн", "совращение" вроде всегда считались словечками Люцифера) прочно вошел в технический словарь православных журналистов. Разумеется, они не станут афишировать этот сленг на публике, но между собой они это прекрасно знают.

Так чем слепящие картинки Бога отличаются от не менее ослепительных картинок Сатаны? Ничем. И как в этом бесконечном мельтешении кадров и блестящих страниц можно различить Истину?

Русский религиозный философ Алексей Лосев в "Диалектике мифа" очень точно охарактеризовал эту трагическую для христианства ситуацию, раскритиковав электрические лампочки в храме. Над мыслью Лосева можно потешаться, но он был прав, когда утверждал, что в храме уместно только масло и живой огонь. Никаких электрических лампочек, никакого электричества, поскольку электроток - это уже бесовство. И в глубине своей интуиции Лосев, принявший, как известно, постриг, разумеется, без всяких шуток ближе к Истоку Христианства, чем священник, выкладывающий из елочной гирлянды буквы "Х" и "В".

В презумпции РПЦ на истину люди сомневаются не только потому, что каждый день встречают гламурных батюшек на джипах, а потому что для современного человека РПЦ - один из рекламных видеоклипов в череде других видеоклипов. Нынешний Фома потому и сомневается, что в искусственном свете утратил способность отличать Истину от ее многочисленных подделок.

Спецэффекты и вообще сфера виртуального, весь этот блестящий морок, так мощно размножились, настолько усилили сигнальную систему и мультиплицировались, что необходимо десять раз с разбега удариться о радиатор парового отопления, прежде чем сквозь искры и мельтешение, твои глаза и мозг вновь обретут способность видеть небо без 3D-очков.

Просто небо.

Саша Донецкий

Псковская Лента Новостей, 30 ноября 2010 г.







также в рубрике ] мы: