О нас новости Судебная практика Законодательство Аналитика Пресс-центр Справочные материалы

Заключение Экспертного совета по проведению государственной религиоведческой экспертизы в отношении Местной религиозной организации «Приход Святого Григора Просветителя Армянской Католической церкви в городе Москве»

  версия для печатиотправить ссылку другу

ЭКСПЕРТНОЕ ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Экспертный Совет по проведению государственной религиоведческой экспертизы при Министерстве юстиции Российской Федерации на основании запроса Главного управления Министерства юстиции Российской Федерации по Москве 
(исх. от 10.01.2012 № 3-19/38234), в соответствии с подпунктом 8 статьи 11 Федерального закона от 26.09.1997 № 125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях», положениями статьи 48 Федерального закона от 23.07.2008 № 160-ФЗ 
«О внесении изменений в отдельные законодательные акты Российской Федерации в связи с совершенствованием осуществления полномочий Правительства Российской Федерации», подпунктом 30.11 пункта 7 Положения о Министерстве юстиции Российской Федерации, утвержденного Указом Президента Российской Федерации от 13.10.2004 
№ 1313 «Вопросы Министерства юстиции Российской Федерации», приказом Министерства юстиции Российской Федерации от 18.02.2009 № 53 «О государственной религиоведческой экспертизе», утвержденными данным приказом Положением об Экспертном Совете по проведению государственной религиоведческой экспертизы при Министерстве юстиции Российской Федерации и Порядком проведения государственной религиоведческой экспертизы, провел государственную религиоведческую экспертизу в отношении Местной религиозной организации «Приход Святого Григора Просветителя Армянской Католической церкви в городе Москве» (г. Москва, руководитель Данкайе Георг) с целью решения вопроса о признании организации религиозной и проверки достоверности сведений об основах вероучения организации и соответствующей ему практики.

В соответствии с п.10 «Порядка проведения государственной религиоведческой экспертизы», Главным управлением Министерства юстиции Российской Федерации по Москве перед Экспертным советом были поставлены следующие вопросы:

1. Является ли Местная религиозная организация «Приход Святого Григора Просветителя Армянской Католической церкви в городе Москве» религиозной организацией?

2. Можно ли считать вероучение, исповедуемое Организацией, аутентичным вероучению Армянской Католической церкви?

3. Являются ли сведения относительно основ вероучения, содержащиеся в представленных Организацией документах, достоверными?

4. Допустимо ли использование Организацией в своей деятельности Основ вероучения и практики Армянской католической церкви, не входя в структуру Армянской католической церкви?

Для подготовки ответа на вопросы в распоряжение Экспертного Совета были представлены следующие документы:

При проведении экспертизы были установлены обстоятельства, имеющие значение для ее результатов – в частности, дефицит информации в представленных документах, касающихся истории Армянской католической церкви, различных аспектов ее вероучения в связи с неточным переводом устава Армянской католической церкви на русский язык, непосредственно содержащего ключевые положения учения.

В силу этого, на основании пп. 4 и 14 «Порядка проведения государственной религиоведческой экспертизы», Экспертный Совет на заседании 18 апреля 2012 г. счел необходимым:

а) Расширить подлежащий изучению перечень материалов, касающихся истории и религиозных особенностей Армянской католической церкви за счет таких источников, как: Католическая энциклопедия – М, Издательство францисканцев, 2002 г., том 1, статья «Армения» с. 347 – 354; статья «Армянская Католическая Церковь» с. 354-358; статья «Армянский обряд» с. 358-359.

В соответствии с п. 7 «Положения об Экспертном Совете по проведению государственной религиоведческой экспертизы при Министерстве юстиции Российской Федерации» и п.13 «Порядка проведения государственной религиоведческой экспертизы», при рассмотрении вопроса о признании в качестве религиозной организации Местной религиозной организации «Приход Святого Григора Просвятителя Армянской Католической церкви в городе Москве» и проверки достоверности сведений об основах вероучения организации и соответствующей ему практики, на заседании присутствовал представитель данной организации П.П. Петросян.

Предварительные пояснения

Учитывая сложность поставленной перед Экспертным Советом задачи, считаем нужным перед ответами на поставленные вопросы определиться с основными понятиями и категориями.

Армянская Католическая Церковь — одна из Восточных католических церквей (всего 21), находящаяся в каноническом, сакраментальном и административном единстве со Святым Престолом (Римская Католическая Церковь), имеющая и сохраняющая свой богослужебный (армянский) обряд; глава — Киликийский патриарх армян с резиденцией в Бейруте (Ливан); общая численность верующих — ок. 344 тыс., в т.ч. к юрисдикции Ординариата для армян-католиков Восточной Европы принадлежат 220 тыс. верующих; в самом Киликийском патриархате на Ближнем Востоке насчитывается ок. 150 тыс.

Пути проникновения христианства в Армению шли из Кесарии Каппадокийской и Сирии; в Церковной истории Евсевия Кесарийскогоупоминается послание Дионисия Александрийского армянскому епископу Меружани (Меруксанесу), датированное ок. 249. В 287 с проповедью христианства ко двору армянского царя Трдата III (298–339), преследовавшего христиан, прибыл парфянин Григорий Лусаворич (Григорий Просветитель) и обратил Трдата в христианство, которое в 301 (по др. данным в 314) царь провозгласил государственной религией Армении.

Древнеармянское царство находилось под сильным влиянием двух соседей — Византии и Персии. В 387 греки овладели одной частью армянского царства, а персы — другой. Западная Армения, составлявшая пятую часть былого армянского царства, в дальнейшем вошла в состав Византийской империи. Армяне стремились освободиться от греческого влияния в церковной сфере. С 387Армянская Церковь стала полностью независимой от Кесарии Каппадокийской, приобретя в дальнейшем сугубо национальный характер. Со временем связи Армянской Церкви с Греческой Церковью Византийской империи все более ослабевали, и если на I Никейском соборе присутствовал представитель Армении в лице архиепископа Аристакерса (армянское имя Редакес), сына св. Григория Просветителя, то на I Константинопольский и Эфесский соборы армяне уже не получили прямого приглашения и о постановлениях этих соборов узнавали лишь спустя некоторое время. Тем не менее армянская церковная традиция признает три первых Вселенских собора. В то же время под персидским влиянием становились все более прочными связи Армянской Церкви с сирийской христианской традицией.

В XI в. под натиском азиатских орд множество армян переселились в Киликию, на юго-восток современной Турции. В 1065 в киликийской столице армянского царства городе Сис был поставлен новый армянский патриарх. Еще в 485 католикосат (высший орган церковной власти в Армянской Церкви) был перенесен из Эчмиадзина, первоначальной церковной столицы армян, в Двин, затем в результате миграции армян католикосат еще 7 раз переносился с места на место, пока, наконец, в 1293 он не был учрежден в Сисе. Эпоха Киликийского царства в армянской церковной истории ознаменована следующими тенденциями: вслед за политической эмансипацией киликийских армян от Византии происходило их дальнейшее религиозное обособление. Это сопровождалось усилением ориентации в сторону Рима.

В XI–XII вв., прокладывая путь в Святую Землю, крестоносцы установили тесные религиозные и военные контакты с армянскими христианами Киликийского царства. Непосредственное общение представителей двух христианских традиций и сложившийся военный союз против мусульман привели к тому, что между киликийскими армянами и Римом была заключена уния, просуществовавшая с 1198 по 1375. Она распалась только после падения Киликийского царства под натиском египетских мусульман-мамелюков. Уже в те времена в церковную традицию и богослужебный обиход армян вошли многие латинские обычаи.

Участились контакты армянских католикосов со Св. Престолом: католикос Григорий II прибыл в Рим ок. 1074, чтобы лично почтить Папу Григория VII; католикос Григорий III поддерживал отношения с папами Гонорием II, Иннокентием II и Евгением III; католикос Григорий IV состоял в переписке с папами Луцием III и Климентом III; католикос Григорий VI получил от Папы Иннокентия III паллий, а Иоаким I был приглашен Папой Григорием X на II Лионский собор. Такое положение сохранялось вплоть до правления католикоса Константина V, принявшего участие в Ферраро-Флорентийском соборе.

В 1311 из-за оторванности обширной палестинской колонии армян от Киликийского католикосата Сиса был создан армянский патриархат в Иерусалиме. Юрисдикции иерусалимского армянского патриарха были также вверены принадлежавшие армянам святые места в Палестине.

В 1439 Ферраро-Флорентийским собором была обнародована булла Exsultate Deo о воссоединении Армянской Апостольской Церкви с Римом.

В то же время киликийские армяне, предрасположенные к церковному общению с Римом и представлявшие в то время подавляющее большинство своего народа и официальную Церковь, возглавлявшуюся католикосом, находились между двумя полюсами: партией восточных армян, строго придерживавшихся своей обрядовой и дисциплинарной традиции, и партией «унионистов», которую представляли и направляли fratres unitores — армянские монахи-доминиканцы.

В 1441 г., уже после падения в 1375 г. Киликийского царства под ударами армии египетских мамелюков, было вновь восстановлено первенствующее значение Эчмиадзина как центра армянского католикосата и духовной столицы всех армян. Это случилось в результате нового раскола в Армян. Церкви, вызванного обвинениями Киликийского патриархата в проримских и прогреческих симпатиях, в принятии халкидонской вероисповедной формулы и в обрядовых нововведениях. Первый из поставленных после этого в Эчмиадзине католикосов Киракос Вирапеци принял почетный титул “католикоса всех армян”, который сохраняется за духовным главой Эчмиадзина и по сей день. И хотя Иерусалимский собор Армянской Церкви (1651) провозгласил главенствующую роль Эчмиадзинского престола, а католикосат Сиса был поставлен в подчиненное ему положение, киликийские католикосы не намеревались сдавать свои позиции и претендовали на лидирующую роль в Армянской Церкви. Эти разногласия двух католикосатов просуществовали вплоть до наших дней, и только совсем недавно были сделаны попытки примирить “первенствующий по чести” Эчмиадзинский католикосат и католикосат Киликии.

Контакты Эчмиадзина со Св. Престолом исторически документированы 
с сер. XVI в.: католикос Стефан V Салмастеци (1548–50) принес Папе Павлу III послушание свое и своего епископата; Михаил Севастийский (1546–68) направил посольство к Папе Пию IV; Григорий XII Эчмиадзинский принес исповедание веры 
еп. Леонарду Сидонскому, посланцу Папы Григория XIII, в ответ на это последний опубликовал буллу Romana Ecclesia (1584), провозглашавшую верность армян 
Св. Престолу, и повелел основать в Риме Армян. коллегию; исповедание веры в Рим направляли католикосы Мельхиседек (1593–1627), Мовсес III Сунеци (1630–33) и Иоаким IV. Нахапет Эдесский (1691–1704) получил от Папы Иннокентия XII богато украшенный трон в ответ на посланное исповедание веры, а католикос Александр I (1707–15) направил Папе Клименту XI послание, в котором выражал свое согласие с приматом Римского Папы. Последними Эчмиадзинскими католикосами, направившими в Рим свое исповедание веры, были Азвазадур Хамаданский (1717) и Карапет Ульнеци (1726–30). Лазарь II (1737–51) и Симон Ереванский (1763–80) открыли перечень Эчмиадзинских католикосов XVIII–XIX вв., враждебно настроенных по отношению к Риму.

В 1461 г. по велению турецкого султана Мухаммеда II был создан армянский патриархат. В пределах Оттоманской империи армянский патриарх Константинополя обладал не только значительной церковной властью, распространявшейся помимо армян также на иных христиан-нехалкедонитов — халдеев, несториан и коптов, — но и был наделен прерогативами этнарха всей армянской нации. В 1914 в церковной юрисдикции Константинопольского армянского патриарха состояли 39 епархий и насчитывалось около 1,4 млн. верующих.

Однако в 1701 г. Константинопольский армянский патриарх Ефрем начал по политическим причинам преследования своих проримски настроенных соотечественников, именовавшихся “франками”; многие армяне-католики стали жертвами этих гонений. Вследствие ужесточения гонений Св. Престол принял решение о прекращении общения в таинствах между армянами-католиками и армянами-некатоликами (Instructio generalis Священной Канцелярии от 1723 и Cum saepe ac diu — от 1729). В 1741 новоизбранный армянский католикос Киликии Авраам Ардживян открыто высказался за унию с Католической Церковью и получил паллий из Рима. В 1742 Папа Бенедикт XIV установил Армянский католический патриархат Киликии, Авраам Ардживян принял имя Авраама Петра I, но из-за преследований вынужден был обосноваться в антонианском монастыре Креим (Ливан). По законодательству Оттоманской империи, армяне-католики должны были подчиняться армянскому патриарху Константинополя. Только после подписания Адрианопольского договора (1829) под давлением Франции и Австрии армяне-католики были изъяты из гражданской юрисдикции Константинопольского армянского патриарха. В 1830 апостольским посланием Quod iamdiu Папа Пий VIII установил армянскую католическую архиепископскую кафедру в Константинополе, т.о. католики армянского обряда в Турции имели две церковные юрисдикции — Киликийского патриарха и Константинопольского примаса, причем первый должен был подчиняться последнему как имеющему гражданскую власть над католиками армянского обряда в Оттоманской империи. Это положение вещей породило соперничество и вражду между двумя юрисдикциями. Урегулировать конфликт была призвана булла Папы Пия IX Reversurus (1867), объединившая первенствующую кафедру Константинополя с Киликийским патриархатом, переведя кафедру Киликийского патриарха армян в Константинополь.

В 1701 г. был основан армянский католический Орден мхитаристов. Мхитаристские монастыри стали крупными культурными и духовными центрами армянской диаспоры в Европе: при них создавались библиотеки и уникальные типографии, славившиеся высоким искусством книгопечатания.

В результате русско-персидской войны (1826–28) Ереванская и Нахичеванская обл., принадлежавшие с нач. XVII в. Персии, по Туркманчайскому мирному договору (1828) перешли под власть России. Т.о., с 1828 Северная Армения, в которой церковная власть принадлежала Эчмиадзину, стала частью Российской империи, а церковное управление Армянской Церкви в России, несмотря на определенную автономию, было преобразовано по типу синодального управления; согласно Положению 1836, право утверждать избранного армянским духовенством Эчмиадзинского католикоса принадлежало российскому императору.

В 1908 из-за турецких репрессий Армянский католикосат Великого Дома Киликии был вынужден оставить Сис и перебраться сначала в Алеппо (Сирия), а в 1930 — в г. Антильяс под Бейрутом (Ливан). В 1915 в древней столице армянской Киликии исчезли последние общины армян.

После вхождения Армении в СССР находящаяся на ее территории Армянская Церковь под главенством Эчмиадзина подверглась репрессиям. В то же время советские власти поощряли международную деятельность Эчмиадзинских католикосов с тем, чтобы привлечь на свою сторону многочисленную армянскую диаспору за рубежом и, соответственно, умалить влияние Киликийского католикоса, а также Константинопольского и Иерусалимского армянских патриархов. В результате активной деятельности Эчмиадзинских католикосов среди своих соотечественников во всем мире армянские Константинопольский и Иерусалимский патриархаты признали верховную власть Эчмиадзинского патриархата.

В 1928 г. на синоде армянских епископов в Риме произошла коренная реорганизация Армянской Католической Церкви: патриархат был перенесен в Бейрут, а в Константинополе осталось лишь армянское католическое архиепископство.

Армянская Католическая Церковь в Российской империи

В Российской империи крупные армяно-католические общины появляются со второй половины XVIII в., что связано с включением в состав империи новых территорий, присоединяемых либо военным, либо мирным путем (Причерноморье, Крым, Кавказ, Польша; частично Армения и Грузия). В период между 1720 и 1760-ми годами на территории Северного Кавказа появились большие общины армян католиков-беженцев из Турции и Персии. Поток армян-мигрантов в христианскую Россию, спасавшихся от преследований и геноцида турецких властей, особенно возрос с конца XIX в. В годы армянского геноцида в Турции из 150 тысяч армян католиков чудом спаслись около 20 тысяч. В числе погибших были 1 архиепископ и 10 епископов, 169 священников и 61 сестра милосердия. Часть верующих смогла укрыться в Армении и Южной Грузии.

К концу XIX в. - нач. XX в. особенно многочисленные общины армяно-католиков действовали в Екатеринодаре (Краснодар) и по всей территории Кубанского казачьего войска. Увеличивалось и количество священников, знавших армянскую литургию и совершавших службы, как по латинскому, так и по армянскому обряду. Можно привести имена тех из них, о ком сохранились сведения в метрических книгах костела в Екатеринодаре и в других источниках. Так, наиболее весомый вклад в развитие местной римско-католической общины внес священник-армянин - почетный каноник, окружной капеллан войск Кубанской области (1879-1896), администратор (настоятель, заведующий) Екатеринодарской римско-католической приходской церкви (в 1880-1900, 1903-1904 гг.) отец Иосиф Канумов. С его именем связана постройка и освящение в 1893 г. римско-католического костела в Екатеринодаре по ул. Графской, дом 14. Он же, несмотря на негласный запрет властей, поддержал освящение в 1899 г. молитвенного дома в Новороссийске. Здесь служил викарный священник Екатеринодарского костела (1896) - армянин Михаил Ягулов, в ведение которого также находилось окормление католиков соседних с Новороссийском станиц: Мефодьевка, Глебовка, Павловка; сел Кириловка и Владимировка. Нарушение негласного запрета властей не могло остаться незамеченным. И если освященную часовню решили оставить, то Иосиф Канунов получил наказание: «заключение на два года в монастырь».

По данным метрических книг Екатеринодарского римско-католического костела за 1861-1922 гг. среди его прихожан также было значительное количество армян-католиков, прибывших из Артвина Батумской области. Для них время от времени проводились богослужения по армянскому обряду приезжающими священниками, в том числе и иностранцами. Службы и по армянскому, и по латинскому обрядам проходили в одном и том же здании римско-католического костела, а прихожане разных национальностей часто вступали в смешанные браки.

С 1907 г. в Екатеринодар уже назначались особые викарные священники для католиков армянского обряда. В 1910г. была образована Екатеринодарская армяно-католическая курация (приход), в пастырском попечении которой находились армяно-католики (около 3-х тысяч чел) Северного Кавказа, Астрахани, Воронежа, Пензы, Ростова-на-Дону, Саратова, Самары и Царицына. Строились собственные культовые здания, обслуживавшиеся постоянными служителями культов. Куратом армяно-католиков стал Тер Акоп Бакаратьян (1872-1936), исполнявший свои обязанности с 1910 по 1915 гг. Кроме него службу по армянскому обряду на обширной территории Северного Кавказа вели Тер Арутюн Костанян, Тер Стефан Закарян, Тер Овсен Гавриил Нахапетов и другие. С конца 1915 г. куратом армяно-католиков Екатеринодара становится патер Эммануил Машур, одновременно ставший в начале 1920-х гг. настоятелем Краснодарского костела.

Еще одним регионом массового проживания армяно-католиков являлись некоторые из районов Грузии: Ахалцихе, Ахалкалаки, Богдановск, Ширак. Здесь с XVII в. активно действовали миссионеры-монахи Капуцинского ордена. При турецком владычестве они подчинялись Константинопольскому римско-католическому епископу, а с 1806 г. была учреждена особая Армяно-католическая епархия. После присоединения Ахалцихского ханства к России, Наместник на Кавказе поляк граф Паскевич подчинил всех католиков Тифлисскому префекту, который обладал правом назначать благочинных. Это вызвало в 1834 г. неудовольствие армяно-католического духовенства и они начали ходатайствовать о даровании им особого управления. Свою просьбу они обосновывали существующими, по их словам, различиями с римо-католиками. Для прекращения разногласий в 1844 г. заведование всеми армяно-католиками на Кавказе было поручено армяно-католическому викарию в Ахалцихе, с предоставлением ему права прямого выхода на Министерство внутренних дел и римско-католическую коллегию в Санкт-Петербурге. В 1852 г. в Ахалцихском уезде было 20 армяно-католических церквей, а в Тифлисе проживало 3 224 армяно-католиков.

Армяне католического вероисповедания компактно проживали и в некоторых других губерниях Российской империи, как правило, там, где существовала армянская диаспора. Так, в Нижегородской губернии к началу Первой мировой войны проживало около 6 тысяч католиков, среди которых были и армяно-католики. В Нижнем Новгороде кроме двух костелов были еще три часовни. Священники выезжали для совершения богослужений в уездные города. На регулярной основе работали благотворительный комитет, комитеты по делам беженцев и пленных офицеров. В приходе была публичная библиотека, хор, воскресная школа.

В Астраханской губернии центром католической миссии среди армян стала губернская столица, где действовали ордена Капуцинов и Францисканцев. В 1760 г. в Астрахани католиками была уже 1/5 часть населения города. Католический приход в городе был устроен именно армяно-католиками, для них же был построен и существующий до сих пор костел.

В Москве, Санкт-Петербурге и Казани в 1900-е годы армяне-католики собирались в римско-католических костелах, а верующие пригашали армянского католического священника несколько раз в году для проведения служб, обрядов и таинств.

На присоединенных к России в XVIII в. бывших польских территориях и до их завоевания исторически существовали армяно-католические приходы, находившиеся в юрисдикции Львовского армянского архиепископства, заключившего в 1630 г. унию со Святым Престолом. Львовский армянский епископ Николай Торосович получил титул митрополита армяно-католиков Речи Посполитой, Молдавии и Валахии, на территории которых насчитывалось 15 церквей, 20 священников и 3,5 тысячи верующих.

Постепенно возраставшая численность армяно-католиков, активная религиозная деятельность общин и духовенства ставили перед российской имперской властью вопрос об административном устройстве религиозной жизни Армянской католической церкви. Первоначально считалось, что это должно быть решаемо в рамках общего устройства церковного управления католиками латинского обряда. Екатерина II, не спрашивая согласия Апостольской столицы, создала в 1773 г. Могилевскую епархию с центром в Могилеве, поставив во главе ее епископа Станислава Сестренцевича и подчинив ему всех католиков латинского обряда. Апостольская столица несколько лет не признавала назначения Сестренцевича, и лишь в 1783 г. канонически утвердила Могилевское архиепископство. Несмотря на антикатолическую политику Екатерины II, католичество латинского обряда продолжало в России развиваться. Этому отчасти способствовало прибытие в Россию после Французской революции 1789 г. большого количества французских эмигрантов, в том числе, католического духовенства. Для них в 1790 г. в Москве был построен храм св. Людовика (ул. Малая Лубянка).

В 1798 г. Павел I создал отдельный департамент по делам Католической церкви во главе с архиепископом Сестренцевичем и, теперь уже по согласию с Апостольской столицей, создал в России отдельную Могилевскую митрополию. Император Александр I для руководства делами Римско-католической церкви в России в 1801 г. создал, но без согласования с Апостольской столицей Духовную коллегию, которая по отношению к Католической церкви в России уподоблялась Святейшему Синоду в его отношении к Российской православной церкви.

Все выше перечисленные органы церковного управления духовными делами католиков латинского обряда на протяжении всего XVIII столетия занимались и духовными делами армяно-католиков. Впервые попытка учреждения самостоятельного церковного устройства для армяно-католиков была предпринята при императоре Александре I, когда 1806 г. армяно-католики были выведены из подчинения римско-католического митрополита Сестренцевича и была учреждена особая армяно-католическая епархия с кафедрой в Могилеве-Подольском. В 1809 г. армяно-католики отдаются под руководство епископа-суффрагана католической Каменецкой епархии Иосифа Кшиштофовича, чья кафедра была в Могилеве-Подольском на Днестре. В 1810 г. во Львове он был рукоположен в епископы Львовским армяно-католическим архиепископом Я. Сымоновичем, и императорским указом назначен апостольским викарием для армяно-католиков Российской империи. Армяно-католики имели к этому времени 18 церквей, действовавших в Крыму, Одессе, Николаеве, Астрахани, Моздоке, Кизляре.

Исторические обстоятельства сложились так, что армяно-католическая епархия существовала только при жизни ее первого епископа и с его смертью (1816) перестала существовать, хотя номинально считалась действующей до 1828 г. После этого периода делались неоднократные попытки возобновить регулярное управление апостольским викариатством из Каменецкой латинской епархии, или перенести резиденцию викария в Тифлис, но все они не увенчались успехом. Епархиальные дела велись священниками-администраторами (Вартерисович, Н. Машоро). Некоторые армяно-католические приходы со временем стали латинскими и вошли в Могилевскую митрополию, а после образования в 1848 г. Тираспольской епархии, те армянские приходы, которые находились на ее территории, вошли в ее состав

В конце XIX в. управление со стороны государства официально признанными и «терпимыми» вероисповеданиями (Армяно-григорианское, Римско-католическое, Евангелическо-лютеранское, Реформатское, Еврейское, Магометанское, Ламаитское) находилось в ведении министерства внутренних дел, в частности, департамента духовных дел иностранных исповеданий. Применительно к Римско-католической церкви Департамент контролировал деятельность Духовной коллегии, состоявшей из председателя (митрополита Римско-католической церкви по империи), членов постоянных заседателей от епархий, прокурора и канцелярских чинов. Коллегии же подчинялись римско-католические епархиальные управления и учебные заведения.

Вопрос церковного обустройства армяно-католиков напрямую зависел и от характера взаимоотношений между Россией и Ватиканом. В 1847г. российское правительство заключило конкордат со Св. Престолом. По нему предусматривалось, что католические приходы в Кавказском и Закавказском крае будут принадлежать к Тираспольской католической епархии и армяно-католики были подчинены юрисдикции ее епископа. Одновременно в рамках епархии существовал армяно-католический деканат с приходами в Закавказье и в Крыму.

В 1850 г. Пий IX учредил Артвинскую епархию для всех армян-католиков, проживавших на территории Российской империи. В 1852 г. в качестве резиденции католиков Российской империи был избран небольшой городок Тирасполь в Херсонской губернии, а потому епархия получила наименование Тираспольской. С 1855 г. центром Тираспольской епархии стал Саратов и она подразделялась на деканаты - Саратовский, Самарский и Закавказское визитаторство.

В результате русско-турецкой войны 1877-1878 гг. Россия получила по 
Сан-Стефанскому мирному договору территории между Карсом и Батуми, на которых издавна существовала армяно-католическая епархия Артвин. Хотя между Ватиканом и Россией в рамках Конкордата существовала предварительная договоренность о легализации данной епархии, но российское правительство так на это и не пошло и переподчинило приходы Артвина Тираспольской епархии. Такие действия вызвали протест со стороны Ватикана и долгие годы не признавались Римом. Только в 1912 г. факт временного подчинения армяно-католиков России Тираспольской епархии был признан, и на основании декрета Пия IX управляющий армяно-католическим духовенством был подчинен Тираспольскому епископу. При этом, в соответствии с текстом заключенного ранее Конкордата, была сделана особая оговорка: «чтобы впредь до назначения армяно-католического епископа духовные требы армяно-католиков были исполняемы по особым каноническим правилам».

На протяжении последующих многих десятилетий армяно-католическое духовенство и верующее население ходатайствовали об учреждении особой армяно-католической епархии. Эти прошения были поддержаны Тираспольскими католическими епископами Ф.К. Цоттманом (1880) и Й.А. Кесслером (1905), а в 1906 г. - наместником на Кавказе графом И.И. Воронцовым-Дашковым, предлагавшим включить в состав епархии не только Закавказье, но и Таврическую губернию. В 1907г. с подобной же просьбой обращался к кавказскому наместнику армяно-католический патриарх Павел IV Петр XII Саббагян. Неоднократно вопрос об упорядочении управления делами армяно-католического вероисповедания рассматривался в высших российских государственных инстанциях, например, в 1893г. в Государственном Совете. Но каждый раз, ссылаясь в том числе и на малочисленность Церкви (30 тысяч последователей), признавалось нецелесообразным его положительное разрешение.

В годы Первой русской революции, после опубликования Манифеста 
от 17 октября 1905 г., армяно-католики Закавказья обратились в правительство с просьбой выделить их из ведения Тираспольского римско-католического епископа и разрешить учредить в Закавказье особое армяно-католическое епископство. оссии ансичтывалсоь России К 1909 г. между Св. Престолом и Россией было достигнуто соглашение о том, что до назначения армяно-католического епископа по предварительному соглашению с российским правительством во главе церковного управления армяно-католиков будет стоять духовное лицо с титулом архимандрита и в должности апостольского администратора. Первым администратором (управляющим) армяно-католическими приходами оссийской империив Российской империи был назначен архимандрит Саркис Тер-Абрамян, служивший настоятелем Феодосийского собора в Крыму и имевший разрешение от Римского папы проводить службы, как по латинскому, так и по армянскому обрядам.

Если по данным Первой переписи населения Российской империи (1897), в стране насчитывалось 38840 армяно-католиков, то в 1916 г. по данным Литургического календаря Армянской католической церкви их было уже 61240 человек. Власти не чинили каких-либо намеренных препятствий Армянской католической церкви, и по просьбам верующих разрешалось строительство культовых зданий, проведение религиозных служб и церемоний, приезд иностранного духовенства, издание книг, изготовление культовой утвари, сбор пожертвований.

Временное правительство России (февраль-октябрь 1917г.) уделяло особенное внимание своей вероисповедной политике и стремилось создать благоприятные условия для законной деятельности всех религиозных организаций, существовавших на территории России. Был взят курс на нормализацию отношений с Ватиканом и создание правовых, организационных и иных условий для беспрепятственной жизнедеятельности католических церквей различных обрядов. Это касалось в полной мере и Армянской католической церкви, которая де-факто получила полную свободу.

Сохранились свидетельства официального обращения архимандрита С.Т. Абрамяна на имя Временного правительства с предложением о реорганизации церковного управления для армяно-католиков. Предварительно они были согласованы им со Св. Престолом во время поездки в Рим. В качестве основных принципов выдвигалось: признание государством автономности Армянской католической церкви; принятие особого закона об Армянской католической церкви; избрание самостоятельного епископа с непосредственным подчинением Ватикану; учреждение консистории и духовных учебных заведений; разрешение свободного въезда в Россию духовных лиц армяно-католического вероисповедания; выделение бюджетных средств для духовной семинарии; введение выборного начала при замещении приходских должностей и предоставление приходам прав юридического лица.

В 1917 г. апостольским администратором по указу Папы Римского стал Тер Акоп Бакаратьян. К тому времени в России насчитывалось более 66 тысяч армяно-католиков, которые проживали в 172 городах и селах, а в их распоряжении было 45 храмов и 15 часовен, которые обслуживало более 70 священников.

Однако обстоятельства сложились так, что завершить переговоры с правительством не удалось и разрабатываемые юридические документы, призванные легализовать в правовом отношении Армянскую католическую церковь, не получили своего оформления в силу кратковременности существования Временного правительства. В полной мере (де-факто и де-юре) были нормализованы отношения и созданы условия для деятельности Римско-католической и Греко-католической церквей.

После Октябрьской революции (1917) положение всех религиозных организаций и характер их взаимоотношений с органами власти определялись Декретом об отделении церкви от государства и школы от церкви. Декрет и последующие акты Советского правительства не признавали в качестве субъектов права Церкви (в их институциональном виде) и допускали возможность деятельности религиозных организаций исключительно как местных объединений верующих граждан в рамках района их проживания.

После окончания Гражданской войны и до конца 30-х годов местные общины армяно-католиков, сохраняя свою независимость от латинских приходов, продолжали действовать и в Советском Союзе. Сведения об этом содержатся в переписке партийных и государственных органов республик Закавказья с центральными союзными партийными и государственными органами власти. Об этом же свидетельствуют документы апостольской администратуры, направленные ею в разные годы в советские органы власти, и сохранившиеся до настоящего времени в государственных архивах. На основании этих данных, можно говорить о том, что в Закавказье официально, т.е. с разрешения властей, действовали более двух десятков церквей Армянской католической церкви, каждая из которых имела постоянного священника. Несколько десятков населенных пунктов, где проживали армяно-католики, но где не было церквей, регулярно обслуживались приезжающим духовенством. Как следует из изданного Апостольской администратурой Альманаха, армяно-католики и их приходы находились и действовали в Крыму (вплоть до 30-х годов), Москве (до 1931 г.), Краснодаре (до 1937 г.), Харькове (до конца 20-х годов), Моздоке (1930) и в некоторых других городах, где продолжала существовать армянская диаспора.

Сохранялась и должность Апостольского администратора с резиденцией в Тбилиси. Хотя и нерегулярно, но связи с Ватиканом осуществлялась, и Св. Престол имел общее представление о развитии событий в Армянской католической церкви. По-прежнему Администратура канонически мыслилась как часть Артвинской епархии, хотя и была приписана к римско-католической Тираспольской епархии в Папском Ежегоднике за 1922 г. Во второй половине 20-х годов Ватикан намечал урегулировать вопрос о возглавлении Армянской католической церкви и поставлении для нее самостоятельного епископа. Предполагалось возвести в епископское достоинство Т.А. Бакаратьяна, исполнявшего обязанности апостольского администратора для армяно-католиков в СССР.

Однако власти всячески противились такому развитию событий и в ответ на объявленный в марте 1930 г. папой Пием XI всемирный день молитвы за «гонимую церковь» в СССР, последовали аресты католического духовенства всех обрядов. В 1930 г. в Тбилиси состоялся закавказский съезд армяно-католиков, на котором под давлением Объединенного государственно-политического управления (ОГПУ) Т.А. Бакаратьян был лишен полномочий апостольского администратора под предлогом того, что он «очернял» перед Св. Престолом действия советских властей в религиозной сфере. Т.А. Бакаратьяну было запрещено духовное служение, он был арестован, отправлен в Москву, а затем - сослан в Соловецкий лагерь, где и скончался в 1936 г.

Преемник Т.А. Бакаратьяна - священник Дионисий Калатозов, упоминаемый в метрических книгах Екатеринодарского костела в качестве викарного священника еще в 1906-1907 гг., умер от болезни в августе 1931 г.

С сентября 1931 г. апостольским администратором стал священник Карапет Дилургян (1861-после 1940), с 1916 г. окормлявший армяно-католиков в Москве, а на момент своего избрания находившийся в Краснодаре. В 1934 г. К. Дилургян безрезультатно добивался у советской власти согласия хотя бы на временное направление ксендзов-армян для отправления религиозных треб в города Ленинакан и Степанаван в Армении. В июне 1936 г. он был арестован в Краснодаре и после трех месяцев следствия в октябре того же года приговорен (в возрасте 75 лет) к трем годам ссылки в населенный пункт Лоино, в болотистую и нездоровую местность в Кировском крае. После отбытия наказания (начало 1940 г.) К. Дилургян вернулся в Краснодар, но без права официального духовного служения. К тому времени костел в Краснодаре был закрыт (1937), а здание переоборудовано под жилые квартиры. Но все же тайно, по просьбам верующих, 
К. Дилургян продолжал служить в небольших городках и селах юга Краснодарского края, а вскоре уехал в г. Очамчире (Абхазия). В конце 1937 г. костел в Краснодаре был закрыт, а здание переоборудовано под жилые квартиры.

Общая обстановка ужесточения советского законодательства о религиозных культах после принятия Постановления ВЦИК и СНК РСФСР «О религиозных объединениях» (8.04.1929г.) и сохраняющаяся на протяжении 30-х годов XX в. напряженность во взаимоотношениях СССР и Ватикана отразились и на положении духовенства Армянской католической церкви. Если ранее власти не препятствовали тем ее священникам, которые на тот момент имели иностранное гражданство, окормлять «советскую паству» (Крым, Закавказье), то теперь они не допускали иностранцев в культовые здания, ссылаясь на принятые законы о запрете иностранцам-священникам осуществлять религиозную деятельность в СССР. Таким образом, духовенство было поставлено перед выбором: либо принимать советское гражданство СССР (что было сопряжено с массой трудностей), либо уезжать, либо оставаться в СССР и продолжать духовное служение на нелегальных основаниях, тем самым ставя себя под удары спецслужб.

Трагическая участь - аресты, ссылки, лагеря, тюрьмы - постигла практически всех священников Церкви, а также тех латинских священников, в пастве которых были представлены армяно-католики. Некоторые из них погибли в местах заключения, а судьбы других не известны до сих пор. На сегодня удалось установить лишь разрозненные сведения о некоторых из них:

· священник Степан Эроян, служивший в Тбилиси, арестован в 1930 г., и отправлен в Соловецкий лагерь. Здесь во время допросов в 1932 г. он твердо исповедал свою верность Римско-католической церкви. В 1937г. был расстрелян в Сандормохе (Карелия или под Хабаровском?)

· священник Акоп Термажера-Тихоян в 1937 г. арестован и приговорен к смертной казни

· священник Карапет Мехитарович Еганян (1880 г.р.) расстрелян в мае 1938 г. в Харькове по приговору Тройки УНКВД по Харьковской области, обвинившей его в создании и участии в деятельности контрреволюционной националистической организации (ст. 54 УК пп. 2, 8, 11). Лишь в 1959 г. по прокурорскому протесту он был реабилитирован Президиумом Харьковского областного суда «за недоказанностью преступления».

· священник Антоний Дземешкевич расстрелян на Соловках. В его приходе в Нижнем Новгороде среди прихожан было много армяно-католиков. Многие из них были репрессированы, сосланы в лагеря или отправлены в тюрьмы. Костел закрыт в 1929 г. В 1949 г. здание было кардинально перестроено - в нем последовательно размещались общежитие, радиоузел, центр научно-технической информации.

Накануне Второй мировой войны в СССР были закрыты все храмы Армянской католической церкви. На всей территории страны верующие армяно-католики не имели возможности отправлять свой культ. Армянская католическая церковь фактически была ликвидирована. Все священники - семьдесят один человек - были убиты, сосланы в Сибирь или в другие места. Все восемьдесят церквей и часовен были конфискованы. Верующие вынуждены были собираться тайно по домам, приглашая незарегистрированных священников, и лишь в отдельных редких случаях посещать остававшиеся действующими два католических костела в Москве и Ленинграде.

Добавим, что после присоединения в 1940 г. Западной Украины к СССР в сложном положении оказалась Армяно-католическая митрополия с центром во Львове. На ее канонической территории насчитывалось 5500 верующих, 20 священников, 9 кафедральных соборов и приходских церквей, 16 часовен, монастырь бенедектинок. 
В 1938 г. умер глава армяно-католиков архиепископ-митрополит Иосиф Теодорович. В условиях начавшейся вскоре Второй мировой войны нового епископа назначить не успели. Обязанности апостольского администратора армяно-католиков Львова были возложены на священника Дионисия Каетановича. В конце войны, в 1945г., он был арестован и умер в лагере в 1954г. Армянское католическое архиепископство фактически прекратило свое существование, численность духовенства уменьшилась наполовину, около 2500 прихожан по распоряжению властей были сосланы в Сибирь. Оставшиеся в живых 8 священников, сестры-бенедиктинцы армянского обряда и часть верующих переселилась в Польшу, основав приходы в Гливице, Кракове, Гданьске и ассимилировавшись там с местным населением.

В послевоенный период в СССР религиозная политика государства претерпевала определенную либерализацию, но она не распространялась на Армянскую католическую церковь. Считалось, что Церковь не существует, а бывшие ее члены воссоединились, кто с Римско-католической церковью, кто с Армянской апостольской церковью, в немногочисленных храмах которых они и удовлетворяют свои религиозные потребности. Но в действительности ситуация была другой. Верующие, традиционно относящие себя к Армянской католической церкви, сохраняли верность своему религиозному выбору, тайно собираясь по домам и квартирам на богослужения, которые проводили либо активисты-рядовые верующие, либо нелегально приезжавшие священники. Эти факты фиксировались в секретных информациях Совета по делам религиозных культов при СМ СССР (с 1966 г. Совета по делам религий) и его уполномоченных в республиках СССР. Наиболее интенсивная религиозная жизнь наблюдалась в Армении, где в ряде городов и особенно сел общины армяно-католиков де-факто существовали и регулярно проводили богослужения в действующих римско-католических костелах и храмах Армянской апостольской церкви с негласного разрешения духовенства и церковных властей. В некоторых же селах местным властям не удавалось изъять у верующих культовые здания и они, хотя и не действовали, но охранялись и защищались верующими от попыток использовать их в иных, нерелигиозных, целях. Именно эти храмы и были сразу же открыты, и в них возрождена церковная жизнь, как только в начале 90-х годов изменилась политическая ситуация.

После развала Советского Союза в 1991 г. и в связи с образованием на его территории самостоятельных государств, Армянская католическая церковь получила возможность возродить свои административные и приходские структуры, а верующие открыто исповедовать свою традиционную веру, собираясь в храмах и арендованных помещениях.

Процесс религиозного возрождения охватил регионы, где традиционно, со времен Российской империи, существовали храмы Армянской католической церкви, и проживала армянская диаспора. С особой интенсивностью он происходит в Армении. В 2000 г. Устав Армянской католической церкви в Армении был утвержден республиканскими властями, и Церковь получила полную правоспособность. За прошедшие годы открыты шесть армянских католических храмов, строятся новые культовые здания, арендуются помещения для молитвенных собраний. В Ереване действуют Духовный центр Армянской католической церкви (Кенакер), духовная семинария, монастырь, церковные благотворительные и просветительские организации. В 2001 г. Иоанн Павел II посетил Армению, в ходе которого стало очевидным, что Армянская католическая церковь имеет немалую поддержку среди населения. В Армении же, в Гюмри, находится Ординариат для армян-католиков Восточной Европы, учрежденный Римско-католической церковью в 1991 г. Его первым ординарием стал архиепископ Нерсес Тер Нерсесян (?-2006). С 2005г. Ординариат Восточной Европывозглавляет архиепископ Нехан Каракехеян.

Согласно Уставу Армянской католической церкви ординарий возглавляет армяно-католические приходы в Армении, Грузии¸ России, Украине, в других государствах, образовавшихся на территории бывшего СССР. По церковным сведениям в этих государствах насчитывается до 150 тысяч верующих армяно-католиков.

При поддержке Ординариата активный процесс восстановления Армянской католической церкви происходит в Грузии, прежде всего в районах с армянским населением: открыты или строятся новые храмы, совершаются богослужения. На Украине, во Львове, в 1991 г. зарегистрирована первая община Армянской католической церкви.

Следует особо подчеркнуть, что отношения между Армянской католической церковью и Армянской апостольской церковью носят взаимоуважительный характер, как на территории Армении, так и за ее пределами.

В Российской Федерации по некоторым сведениям проживает более одного миллиона армян. Часть из них, по церковным данным до 100 тысяч человек, традиционно относят себя к Армянской католической церкви. В основном они сохраняют в качестве мест постоянного проживания те же самые регионы, что и в период Российской империи.

Согласно официальным документам органов государственной власти в субъектах Российской Федерации и из церковных источников известно, что группы армяно-католиков (численностью от нескольких десятков до нескольких сотен) имеются в Пскове, Ростове-на-Дону, Краснодаре, Сочи, Иркутске, Омске, Улан-Удэ, Чите и еще в двух-трех десятках городов России. Верующие осознают себя в качестве членов Армянской католической церкви и стремятся возродить свой обряд. С различной степенью регулярности они проводят богослужения, как правило, в частных домах или квартирах; приглашают для проведения обрядов священников из Грузии, Армении и Москвы; поддерживают связи с Ординариатом и московской армянской католической общиной. Там, где поблизости есть действующие костелы, верующие посещают их, а по их просьбам, по мере возможности, проводятся службы по армянскому обряду.

Проживающие на территории Российской Федерации армяно-католики считают своим духовным центром Москву, где исторически существовала их община, а сегодня находится резиденция главы Католической церкви в России.

С момента возникновения в Москве в XVIII столетии первого католического храма, среди его прихожан были армяне католики, проживавшие в городе. В документах и свидетельствах, относящихся к началуXIX в., фиксируется начало деятельности самостоятельной группы армяно-католиков, которая имела постоянного священника и собиралась на богослужения вне костела. Об этом же говорят и данные за 1917 г. Более того, даже в советский период вплоть до 1931 г. существовал армянский католический приход, которым руководил священник Карапет Дилургян.

В начале 90-х годов вокруг костела св. Людовика (ул. М. Лубянка) сгруппировалось около 3-4 тысяч прихожан армяно-католиков. Для них выделялась одна из комнат в костельном здании, где регулярно под руководством монахини-армянки Нунэ Погосян по воскресным и праздничным дням проводились религиозные собрания по армянскому обряду с участием 150-200 человек. Сюда же по просьбам верующих 3-4 раза в год приезжали священники из Грузии и Армении, которые с собой привозили необходимые богослужебные книги и предметы культа. Обращения верующих к городским властям о регистрации своей общины и выделении здания (или территории под строительство) не были удовлетворены.

В 1994 г. с возобновлением деятельности официально зарегистрированной католической общины в Москве (приход Римско-католической церкви «Богоматерь Доброй надежды»), представители армяно-католиков, проживавшие в Москве, получили возможность посещать реконструируемый костел Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии (ул. М. Грузинская). В 1996 г., после окончания реконструкции костела, его возвращения верующим и освящения в качестве кафедрального собора, армяно-католики проводили в нем богослужения по армянскому обряду.

В 1999 г. первым официальным руководителем армяно-католической общины стал направленный из Ватикана священник Микаэль Бассаль. Теперь уже на постоянной основе и под руководством священника в кафедральном соборе служились божественные литургии по армянскому обряду в воскресные и праздничные дни. По церковным данным армяно-католический приход объединяет более 500 московских семей. В настоящее время приходом руководит священник Геворг Норатункян. Действует приходской совет и церковный актив, собираются средства, завозятся необходимые предметы для служб. По воскресным дням собирается 200-300 человек, а в праздничные дни до двух-трех тысяч, в том числе и иногородние верующие. Приход установил связи с группами армяно-католиков в различных регионах России. Совершаются паломнические поездки по святым местам Римско-католической и Армянской католической церкви за пределами России (2005 г. - Италия; 2008 г. - Франция). Издается общинная газета. По просьбам верующих из других городов России священник выезжает к ним для проведения служб и совершения обрядов в действующих группах армяно-католиков.

Как известно, в 1997 г. в РФ был принят федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях», в соответствии с которым религиозные объединения могут действовать и без официальной регистрации, в качестве религиозной группы. Фактически после принятия этого закона армянская католическая община в Москве функционировала в рамках именно этого правового статуса.

На сегодняшний день в юрисдикции Эчмиадзинского католикосата находится ок. 5 млн. верующих в Армении, Ираке, Индии, Египте, Эфиопии, Европе и Америке.

В киликийскую церковную юрисдикцию (Армянскую Католическую Церковь) входят епархии в Ливане, Сирии, Греции, на Кипре, в Иране, ОАЭ, США и Канаде; общее число верующих, принадлежащих к этому армянскому католикосату, приближается к 800 тыс. чел. Наиболее многочисл. общины армян-католиков существуют в Бейруте (Ливан) и Алеппо (Сирия). Организационно на Ближнем Востоке существует 7 армяно-католических епархий (в Ливане, Сирии, Египте, Ираке, Иране и Турции) и 2 патриарших экзархата (в Дамаске и Иерусалиме), армянская католическая диаспора разделена на 3 епархии (Франции, Аргентины и Украины), 3 ординариата (Греции, Румынии и Вост. Европы), а также 2 апостольских экзархата (Латинской Америки, США и Канады). В духовном центре Армянской Католической Церкви Бзуммар, находящемся в Джуни (Ливан), расположен Патриарший институт (семинария), осн. в 1771. В Риме существует Армянская католическая коллегия, основанная Папой Львом XIII в 1883.

Главой Армянской Католической Церкви с 1999 г. является Нерсес-Петрос XIX Тармуни, носящий титул - католикос-патриарх Дома Киликии армян католиков. Его резиденция располагается в г. Бейруте (Ливан).

Армянский обряд (ritus Armenorum) — один из восточных литургических обрядов; единый обряд, используемый Армянской Апостольской Церковью, а также Армянской Католической Церковью.

Армянский обряд сформировался в Армении в IV–V вв., преимущественно на основе сирийской и греческой традиций. Приобретению собственной специфики Армянскго обряда способствовал быстрый переход на местный язык, сформировавшийся как письменный в V в. с возникновением армянского алфавита. В период становления армянское богослужение испытало влияние богослужебной практики Иерусалимской Церкви, в IX–XIII вв. — Константинопольской Церкви, а во время крестовых походов и в позднее Средневековье, ввиду интенсивных контактов армян с Западом, — латинского обряда.

Устройство храма Армянского обряда отличается рядом особенностей. Престол располагается на высокой солее. Позади престола слева находится маленькая ниша в стене для совершения проскомидии. Имеются две алтарные завесы: внешняя отделяет предстоятеля богослужения и сослужащих от остальных клириков и народа; внутренняя — предстоятеля от сослужащих. Первая закрывается в отдельные моменты богослужений, вторая — во время причащения предстоятеля.

При богослужении используются некоторые ударные инструменты (в т.ч. кешоц); пение может сопровождаться игрой на органе. Одеяния и знаки отличия клириков, а также литургические облачения во многом подобны византийским, но имеют ряд отличий. Митра — обязательный элемент облачения предстоятеля на Божественной литургии; в некоторых случаях ее носят и диаконы. Епископская митра по форме сходна с латинской. Клобук имеет коническую форму. Особый предмет облачения — сандалии (охатап), которые снимаются на время Евхаристического канона и причащения. Цвета облачений не обуславливаются календарем. Богослужебный язык Армянского обряда — грабар (древнеармянский).

В Армянском обряде используется только один чин литургии (Литургия св. Григория Просветителя), генетически и структурно близкий литургиям византийского обряда. Богослужение суточного круга состоит из 7 канонических часов, однако в современной приходской практике обычно служатся далеко не все часы. Полунощница и утреня, как правило, соединяются. Церковный календарь имеет ряд специфических особенностей в делении литургического года и в датах некоторых важнейших праздников.

Хотя первоначально богослужение Армянской Католической Церкви подверглось серьезной латинизации, уже в XIX в. оно было очищено от многих латинских элементов. К концу XX в. литургические отличия Армянской Католической Церкви от Армянской Апостольской Церкви были почти полностью устранены.

ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ

Перед Экспертным Советом были поставлены следующие вопросы:

Вопрос 1. Является ли Местная религиозная организация «Приход Святого Григора Просветителя Армянской Католической церкви в городе Москве» религиозной организацией?

Основываясь на представленных документах, подтверждающих в качестве основной цели деятельности Организации исповедание и распространение христианского учения, совершение обрядов и церемоний и согласно традициям армянской Католической церкви, можно положительно ответить на данный вопрос и признать Местную религиозную организацию «Приход Святого Григора Просветителя Армянской Католической церкви в городе Москве» религиозной организацией.

Вопрос 2. Можно ли считать вероучение, исповедуемое Организацией, аутентичным вероучению Армянской Католической церкви?

Исходя из общепризнанных в юридической и обыденной практике определений, вероучение представляет собой лишь одну из составных частей религии.

Религия (от лат. religare – буквально «восстановление связи») – одна из форм общественного сознания[1], (от лат. religio – «святыня», набожность, благочестие). Особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, религиозную общину)[2].

Согласно словарю, «аутентичная» (от греч. Authentes - собственной рукой совершенный) – значит, подлинная, исходящая из первоисточника.

Согласно представленным документам, Местная религиозная организация «Приход Святого Григора Просветителя Армянской Католической церкви в городе Москве» признает институты (структура организации: прихожане – приход – священник – епископ; таинства и т.д.), соблюдает нормы (порядок вступления, выхода из общины и т.п.) и намерена следовать традициям (прежде всего, литургическим), характерным для религии, следующей форме христианского католического вероисповедания и традициям Армянской Католической Церкви.

Вопрос 3. Являются ли сведения относительно основ вероучения, содержащиеся в представленных Организацией документах, достоверными?

Согласно представленным документам при определении основ вероучения Организация ссылается непосредственно на устав Армянской Католической Церкви, являющейся, в свою очередь составной частью Католической Церкви.

В этой связи не возникает оснований сомневаться в достоверности сведений о вероучении, представленных Организацией.

Вопрос 4. Допустимо ли использование Организацией в своей деятельности Основ вероучения и практики Армянской Католической церкви, не входя в структуру Армянской Католической церкви?

По данному вопросу необходимо, прежде всего, сделать уточнение о том, что только с т.зр. российского законодательства Местная религиозная организации «Приход Святого Григора Просветителя Армянской Католической церкви в городе Москве» не входит в структуру Армянской Католической Церкви, т.к. Центр Епархии Армянской Католической Церкви юридически зарегистрирован вне границ России, а именно на территории Армении. С точки зрения канонического (внутрицерковного) подчинения Местная религиозная организации «Приход Святого Григора Просветителя Армянской Католической церкви в городе Москве» является частью армянской Католической Церкви.

В отношении поставленного перед советом вопроса, учитывая сделанное выше уточнение, можно сообщить следующее. Принадлежность к христианской религии определяется посредством свободного (добровольного) личного принятия той или иной формы вероучения и следования соответствующим данной форме обрядам, что делает возможным избрание любой группой верующих конкретного вероисповедания, не нуждающегося в каком-либо одобрении или разрешении со стороны Церкви, являющейся депозитарием (хранителем) истинности вероучения.

Таким образом, использование Организацией в своей деятельности Основ вероучения и практики Армянской Католической церкви является допустимым.

Председатель Экспертного совета

по проведению государственной

религиоведческой экспертизы

при Министерстве юстиции

Российской Федерации /подписано/ А.Л. Дворкин



[1] Общественное сознание и его формы / Предисл. и общ.ред. В.И.Толстых. – М.: Издательство политической литературы, 1986. - С.241-276

[2] Энциклопедия Кругосвет; Универсальная научно-популярная онлайн-энциклопедия, статья «Религия» 

источник: Министерство юстиции РФ


также в рубрике ] мы:       

ванночки от грибка ногтей на ногах от грибка ногтей ванночки ванночки против грибка ногтей на ногах ванночки для ног против грибка ногтей уксусные ванночки для ног против грибка ванночки для ног от грибка ванночки для ног с уксусом от грибка ванночки для ног против грибка ванночка с содой для ног от грибка уксусная ванночка для ног от грибка ванночки для ног при грибке ног ванночки от грибка стопы ванночки для ног при грибке ванночки при грибке стопы
ванночки от грибка ногтей на ногах от грибка ногтей ванночки ванночки против грибка ногтей на ногах ванночки для ног против грибка ногтей уксусные ванночки для ног против грибка ванночки для ног от грибка ванночки для ног с уксусом от грибка ванночки для ног против грибка ванночка с содой для ног от грибка уксусная ванночка для ног от грибка ванночки для ног при грибке ног ванночки от грибка стопы ванночки для ног при грибке ванночки при грибке стопы